Торжество Православия
Вот уже более 1000 лет в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь молитвенно празднует Торжество Православия, торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В этот день Церковь проводит четкое разделение истины и лжи.
Празднование Торжества Православия было установлено в Греции в IX веке, в память об окончательной победе над иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на Священном Писании и утверждённое обычаем первых христиан, до VIII века оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам, вследствие чего Церковь подверглась ещё большему гонению, чем от язычников.
Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед этими образами. Их заключали в тюрьмы, подвергали мучениям и казням. Сжигалось огромное количество икон и мощей святых.
После VII Вселенского Собора (787 год), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX века были освобождены из заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!».
Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 году на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый последованием Торжества Православия.
Чинопоследование содержало в себе чтение Символа веры (единственный случай, когда одно из слов Символа веры меняется — «Верую» на «Веруем»), пение многолетия предстоятелям поместных Православных Церквей, произнесение анафемы и провозглашение вечной памяти всем защитникам Православия. В этом богослужении утверждается не только Православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Анафематствование занимает особое место в этой службе и провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью. Предание анафеме не является проклятием, не является актом, бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти.
В России чин Торжества Православия введен в XIV введён и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен «новых еретиков», как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч.
В новейшей истории Русской Православной Церкви были анафематствованы: Лев Толстой как проповедующий «ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской» (Святейшим Синодом в феврале 1901 г.); «творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной» (1918); несколько священников, «публично похуливших Имя Божие» (1959, 1960); те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 году; те, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т. п. (1994); монах Филарет (Денисенко) (1994); Глеб Павлович Якунин (Архиерейским Собором 1997). В 1971 году анафема была снята со старообрядцев.
За последние годы из-за политического и церковного кризиса на Украине Русская Церковь прекратила евхаристическое общение с некоторыми другими поместными Православными Церквами, предстоятели которых теперь не поминаются как на Патриарших Богослужениях, так и во время пения многолетия во время чинопоследования Торжества Православия.
Религиозная ситуация на Украине порождает самые тревожные последствия для всего Православного мира. Отношение предстоятелей многих поместных Православных Церквей к религиозному расколу на Украине неоднократно выражалось публично, и даже сам Константинопольский патриарх Варфоломей признавал монаха Филарета (Денисенко) и его последователей раскольниками. Однако, в 2018 году
отношения Московского Патриархата с Константинопольским Патриархатом резко обострились в связи с тем, что патриарх Варфоломей изменил сам себе и легализовал раскол, поправ Церковные каноны. В октябре 2018 года Священный синод Русской Православной Церкви принял решение признать невозможным пребывание с Константинопольским Патриархатом в евхаристическом общении. Для мирян Священный Синод принял решение о невозможности их участия в Таинствах, совершаемых в храмах Константинопольской Церкви.
21 октября 2019 года архиепископ Иероним, предстоятель другой поместной Церкви — Элладской, направил «предстоятелю Православной церкви Украины» Епифанию письмо, из которого следовало, что он признаёт данную раскольничью организацию. Уже 3 ноября 2019 года патриарх Кирилл впервые не помянул архиепископа Иеронима во время Литургии, зачитывая диптих с именами предстоятелей поместных Церквей.
8 ноября 2019 года патриарх Александрийский Феодор II признал украинскую раскольничью организацию, на что Русская Православная Церковь отреагировала в тот же день. А 26 декабря 2019 года Священный Синод РПЦ подтвердил невозможность поминовения имени патриарха Феодора II в диптихах, а также молитвенного и евхаристического общения с ним, но постановил сохранить церковное общение с архиереями Александрийской Православной Церкви, кроме тех, которые поддержали или в будущем поддержат ПЦУ.
В 2020 году предстоятель Кипрской Церкви архиепископ Хризостом II помянул во время Литургии главу украинских раскольников. Священный Синод Русской Православной Церкви заявил о невозможности поминовения имени Хризостома в диптихах, молитвенного и евхаристического общения с ним, а также сослужения с теми иерархами Кипрской церкви, которые вступят в церковное общение с представителями ПЦУ.
Церковь не случайно велела нам праздновать Торжество Православия в 1-е воскресенье Великого Поста, а значит вспоминать об одном большом церковном историческом событии – победе иконопочитания. Мы вспоминаем его потому, что оно имеет глубочайший догматический смысл. Господь Иисус Христос — Бог Слово принял естество человеческое, и поэтому когда Церковь зовёт поклониться образу Иисуса Христа на иконе, на образе, мы поклоняемся Божественной Его природе и Образу Божию в нас тоже. Образу Божию в человечестве, Образу Божию и человеческому естеству в Иисусе Христе, человеческому естеству, которое так близко к Богу в каждом из нас.
Слово икона – греческое и по-русски означает «образ», «изображение». Священное предание гласит, что сам Иисус Христос первым дал людям Свой видимый образ.
Правивший во время земной жизни Господа Иисуса Христа в сирийском городе Эдесса царь Авгарь был тяжко болен проказой. Услышав, что в Палестине находится великий «пророк и чудотворец» Иисус, который учит о Царствии Божьем и исцеляет любые болезни, Авгарь уверовал в Него и послал своего придворного живописца Ананию, чтобы тот передал Иисусу письмо Авгаря с просьбой о исцелении и нарисовал портрет Иисуса. Художник отыскал Иисуса, Но сделать «портрет» не смог «по причине сияющего блеска лица Его». На помощь ему пришел сам Господь. Он взял у художника кусок ткани и приложил его к Своему Божественному лицу, отчего на ткани, силою благодати, запечатлелся Его божественный образ. Получив этот Святой Образ — первую, Самим Господом сотворённую икону, Авгарь с верою приложился к нему и за веру свою получил исцеление.
Икона — прежде всего священный предмет. Изображенный на ней лик получает, по правилу Церкви, имя через надписание. Этим икона усвояется тому, кто на ней изображен, восходит к своему первообразу и становится причастной его благодати, так что при недостойном, небрежном обращении с иконой оскорбляется не живопись, а тот, чье имя она получила, ее первообраз.
Икона есть образно выраженная молитва, и понимается она, главным образом, через молитву. Она рассчитана только на молитвенно предстоящего перед ней верующего. Ее назначение — содействовать молитве. В молитвенном созерцании иконы мы имеем общение с Первообразом, не смешивая цель и средство; видимое постигаем через невидимое, земное через небесное. «Никто не будь столь безумен, чтобы истину и тень ее, архетип и изображение его, причину и следствие мыслить по существу тождественными» (св. Федор Студит). Как мы чтим Библию, не поклоняясь «естеству кож и чернил», но Слову Божьему, заключенному в ней, так мы почитаем в иконе не краски и доски, а Того, чей образ написан этими красками на этой доске. Честь, воздаваемая иконе, относится к Первообразу.
