«Со своим уставом»

Трудами святых апостолов Церковь раскинулась сразу на три континента. Но христианские общины из разных мест имели множество отличий в Богослужебных практиках. Именно из-за необходимости отделить добрые традиции от не совсем благочестивых стали появляться Богослужебные уставы – своды правил, которые оговаривали порядок совершения Богослужения и регламентировали повседневную жизнь христианина. Наибольшего успеха в усовершенствовании монашеского устава добилась Лавра преподобного Саввы Освященного, находящаяся поблизости с центром Христианства – Иерусалимом. Многочисленные паломники со всего мира, в том числе и духовенство, посещавшие эти священные места, делились с палестинскими клириками своими местными обычаями, Богослужебными текстами и напевами, а возвращаясь в свои страны, распространяли по всей земле Иерусалимские уставные традиции. Пышное Патриаршее Богослужение в Храме Гроба Господня и строгая монастырская Богослужебная практика Лавры оказывали друг на друга сильное влияние. Сформировавшийся здесь устав в равной степени называют и «Иерусалимским», и «Палестинским», и «Монастырским».

«Типикон» – это главная церковно-богослужебная книга, в которой изложены правила совершения Богослужения, определены нормы поста и празднования памяти святых и иных церковных праздников. При этом, Типикон окончательно сформировался гораздо позднее всех остальных Богослужебных книг. На необходимость Богослужебного устава и наличия других форм упорядочивания церковной жизни указывал Сам Спаситель: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5:20). Но Он же призывал с рассуждением и милосердием подходить к исполнению установленных предписаний: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк.2:27).

Слово «типикон» (или «типик») переводится с греческого как «образец». Сам же преподобный Савва Освященный озаглавил свой труд «Τύπος καί παράδοσις και νόμος», что переводится как «Образец, предание и закон». Очевидно, что святой Савва дал название своей книге, желая сформулировать идеальный образ совершения Богослужения. В его Типиконе приводилось чинопоследование служб Вечерни, Повечерия, Полу́нощницы, Утрени, Часов и Литургии без сокращений. Типикон является лишь «справочным бюро» и практически не содержит гимнографических текстов (всё, что читается и поётся за службой в храме) – они находятся в других Богослужебных книгах.

Типикон предлагает не только порядок совершения общецерковных Богослужений, но также открывает богословские истины и вдохновляет к аскетической жизни, к молитве, послушанию, воздержанию, терпению, благотворительности, к любви и другим христианским добродетелям. Авторитет Типикона в Православной церкви настолько велик, что все священнослужители перед посвящением в священные степени приносят присягу с обещанием соблюдать Церковный Устав, а отдельные главы этой книги зачитывались на трапезе в монастырях наряду с поучениями Святых отцов Церкви.

В начале VII столетия Иерусалим и вся Палестина были захвачены и разграблены сначала персидским шахиншахом Хосроем, а вскоре и арабами-мусульманами. Тогда же пала и Лавра святого Саввы. Слаженная церковная жизнь была нарушена, а её центр переместился в Константинополь – столицу самого сильного христианского царства. В результате персидского нашествия оригинальный устав был уничтожен, но в том же веке Патриарх Иерусалимский Софроний по памяти восстановил Типикон святого Саввы, а в следующем столетии преподобные Иоанн Дамаски́н и Косма́ Маю́мский расширили и дополнили его.

В Византии преподобным Феодором Студи́том в IX веке был написан менее строгий и менее торжественный в Богослужебной части Студи́йский устав (назван не в честь Фео́дора Студи́та, а в честь Студийского монастыря, основателем которого был Фла́вий Сту́дий, государственный и религиозный деятель Византийской империи V века), который распространился по греческим территориям и странам византийского содружества. Этот же устав преподобный Феодосий Печерский принёс и в Киев. А уже из Киево-Печерского монастыря Студийский устав разошёлся по другим обителям древней Руси. По сути, студийский устав – это один из многочисленных вариантов сокращений прежнего Иерусалимского устава, приспособленного к жизни «столичного монашества». Поэтому единого Студийского устава никогда не существовало, о чём свидетельствуют значительные расхождения в различных сохранившихся рукописях.

В целом, студийские уставы, по сравнению с суровыми Иерусалимским и египетскими монашескими уставами, считались более лёгкими: в них не было долгих Всенощных Бдений, Часов (короткая служба, которая настоящее время, как правило, присоединяется к другим более продолжительным Богослужениям) в праздничные дни, значительно меньше кафи́зм, существенно легче посты, а по одному из списков этого устава допускалось даже оставление монахом своей обители: «если он не имеет душевного покоя в нашей лавре», оно должно быть не тайным бегством, а происходить с предупреждением об этом «духовного вождя, чтобы и удаление из монастыря было с молитвой и благословением, а не с запрещением, не с проклятием, не с отлучением от святых отцев». Но именно во времена преобладания студийских уставов образовалась почти независимая монашеская «республика» на Афоне, являющаяся и в наше время образцом Православного аскетизма.

Упадок Византийской империи, нестроения в монастырях и разногласия в Богослужебных чинопоследованиях побуждали ревнителей Православия к возвращению древнего Иерусалимского устава. Вновь дополненный, он к XIV веку полностью вытеснил студийские уставы из Греции и славянских земель (лишь в Новгороде ещё приблизительно столетие преобладал Студийский устав). На Руси эта редакция Иерусалимского устава была дополнена службами русским святым и получает известность под названием «Око церковное». Первый печатный Типикон был издан на Руси в 1610 году, а тот устав, которым мы пользуемся сегодня, приобрёл свою окончательную форму в издании 1695 года. Дальнейшие издания ограничивались небольшими изменениями в тексте, корректурными правками, вставкой в Месяцеслов служб новопрославленным святым.

Новый для тогдашней Руси Иерусалимский Устав, отличающийся очень большой продолжительностью Богослужений, привёл к распространению неблагочестивого «многогласия», когда стремясь исполнить все положенные по уставу многочисленные Богослужебные тексты, одновременно и заглушая друг друга, чтецы в храме читали, а певцы пели сразу несколько молитвословий, понять которые было почти невозможно. Уже Стогла́вый собор в 1551 году, а затем и Патриархи Гермоген, Иоасаф I и Никон пытались бороться с этим порочным явлением. Для возвращения «единогласия» в храмах продолжительные Богослужения стали повсеместно сокращаться, что частично нарушает устав, который однако не был отменён многочисленными соборами, но признан единственной нормой Православного Богослужения.

Типикон регламентирует не только совершение Богослужений (при этом, иногда допускается определённая свобода выбора в виде оговорки: «Аще изволит настоятель…»). Созданный монахами и для монахов, устав упорядочивает все основные стороны монашеской жизни. В нём содержатся указания о постах и монашеской трапезе. Говорится о правилах поведения в храме, о подчинении монахов игумену и внутреннем распорядке обители, о социальном служении иноков. «Ма́рковы гла́вы» (существуют различные версии относительно того, кто является их автором) регулируют совпадения подвижного и неподвижного Богослужебных кругов. Месяцеслов указывает даты Богослужебного почитания событий из Священной истории и памяти святых (по Церковному календарю, который «отстаёт» от повседневного на 13 дней). Есть указания и на тот случай, когда на один и тот же день выпадает память нескольких святых одновременно. В конце Типикона содержатся храмовые главы (в них указано, как совершать службу в случае совпадения Престольного праздника с другим праздником) и Пасхалия, которая помогает рассчитать дату празднования Пасхи. Эта книга содержит также сведения о порядке чтения за Богослужением отрывков из Евангелия, Апостола и книг Ветхого Завета.

Богослужебный устав невероятно красив и строен. Вместе с тем, его практически невозможно соблюсти в обычном приходском храме, так как уставные Богослужения не оставляют времени ни для работы, ни для каких-либо социальных обязанностей. На практике, даже в большинстве монастырей указания устава сокращают. С течением времени менялся и ритм жизни, и возможности людей. Типикон стал восприниматься как книга-идеал, к исполнению которого нужно стремиться, но не слепо. На Всероссийском Поместном Соборе 1917-1918 обсуждался вопрос о новой редакции Типикона в Русской Церкви, но он так и остался нерешённым. Богословы XX века призывали уделять большее внимание состоянию души, чем внешнему соблюдению устава. Так, известный философ и духовный писатель Сергей Фудель с сожалением писал: «я видел неверующих священников, гордящихся знанием и соблюдением Устава. То, что было создано в монастырях Византийского Средневековья, они исполняли, не имея Веры Евангельской. Без нее же всякое “типиконство” есть нечто крайне тягостное, духовно невыносимое: на грозную пустоту церковной действительности оно набрасывает покрывало византийского благополучия – “У нас, мол, всё в порядке, так как мы пропели все 10 стихир, а не 9, и именно шестым а не пятым гласом”» (С.И.Фудель, «У стен церкви»).